Jacques Le Goff e l’idea de «La nascita dell’Europa»

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Il Professor Alexander Klestov, ricercatore indipendente all’Istituto di Filosofia dell’Università di San Pietroburgo, con particolare focalizzazione sulla Filosofia cristiana medioevale, la Formazione dell’istruzione universitaria, l’Agostinismo medioevale, la Letteratura, la Lingua ed Arte latina medioevali, è autore di un interessante testo dal titolo «Nascita dell’Europa Cristiana», saggio sulla documentazione delle tesi di laurea magistrale e di dottorato riguardanti la «Rivelazione della beata Angela da Foligno» di Lev Platonovich Karsavin che «Europa Cristiana» è lieta di pubblicare.

Vista la profondità della trattazione e l’interesse del tema, volentieri dedichiamo una Rubrica, a firma del Professo Klestov, dal titolo «Nascita dell’Europa Cristiana», dove periodicamente usciranno gli articoli tratti dal saggio, con l’intento di stimolare anche un dibattito intellettuale sull’inizio della Modernità e sul suo rapporto con il Cristianesimo, oltre che sulla presunta cesura tra Medioevo ed Era Moderna.

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«Al centro dei miei interessi c’era e c’è la questione della natura della vita religiosa dell’epoca, dei tratti principali della religiosità dei secoli XII e XIII. È corretta la convergenza di correnti ortodosse ed eretiche, la costruzione di rapporti tra ideali religiosi e morali estremi e moderati e la caratterizzazione di vari aspetti della vita religiosa?»[1].

 

Oggi l’Europa è in transizione verso una prospettiva globale della vita sulla terra. E i processi che compongono l’estensione delle azioni religiose umane in questi nuovi spazi sociali, informativi e di altro tipo sembrano grandi. Certo, nel complesso, questo è un fatto positivo, anche se, a volte, crea collisioni impreviste e fratture anche gravi nei destini umani, dando origine a problemi complessi nella società. Il nostro compito è utilizzare il materiale delle opere di Lev Platonovich Karsavin (1882-1952) sulla religiosità dei secoli XII e XIII in Italia, per descrivere le caratteristiche dei cambiamenti del cristianesimo di quel tempo sulla via di una nuova civiltà, per illustrare gli eventi e, se possibile, per mostrare come allora fosse possibile evitare conflitti religiosi e rendere la nostra vita più perfetta. Il punto di partenza del saggio è il libro La nascita dell’Europa di Jacques Le Goff (1924-2014), in cui l’autore invita anche ad un attento studio della storia della civiltà europea: «È il passato che non deve paralizzare il presente – sottolinea Le Goff – ma aiutarlo a essere fedele al patrimonio, ma allo stesso tempo essere diverso e innovativo nel suo sviluppo»[2].

In realtà, la formulazione del problema della nascita della civiltà europea risale alla fine dell’Ottocento – inizio del Novecento. Ha i suoi prerequisiti e, finalmente, ha preso forma in una direzione scientifica entro la metà del XX secolo nella cerchia degli storici della rivista Annals. Lo stesso Le Goff cita a questo proposito il Marc Bloch (1886-1944) del 1934: «Il mondo europeo, in quanto europeo, è una creazione medievale che, praticamente in un colpo solo, distrusse almeno la relativa integrità della civiltà mediterranea e gettò indiscriminatamente i popoli romanizzati in il melting pot insieme ad altri mai conquistati da Roma. Questa è stata la nascita dell’Europa in termini di popolazione… E così da allora questo mondo europeo è stato inghiottito da correnti generali». Nella prima lezione che tenne al College de France nell’anno accademico 1944-1945, Lucien Febvre (1878-1956) ha affermato, parlando del ruolo del Cristianesimo nella formazione dell’Europa: «Durante il Medioevo (che bisogna ammettere lontano nella modernità) la civiltà cristiana, ormai sradicata dalle sue radici, ha proiettato continue ondate di influenza oltre i confini indefiniti di un caleidoscopio di regni»[3].

Entro tali e simili limiti concettuali, le idee sulla formazione della civiltà europea si sono formate nei secoli XIX-XXI. Si può solo aggiungere che, nella monografia The Birth of Europe, Le Goff ha descritto e spiegato il risultato di molti presupposti che, di fatto, hanno portato all’idea della formazione di una nuova civiltà nel Medioevo. Ora non solo la conoscenza della storia, ma il vero sviluppo dell’Europa dipende dalla soluzione di questo problema.

In effetti, questo argomento di ricerca ha ricevuto il più ampio riconoscimento a livello planetario e molti eminenti studiosi hanno preso parte al suo sviluppo. L’impressionante elenco dei partecipanti può essere integrato dalla seguente dichiarazione dell’autore, secondo cui la serie La nascita dell’Europa è stata creata su iniziativa di cinque editori: Beck a Monaco, Blackwell a Oxford, Critica a Barcellona, Laterza a Roma e Le Seuil a Parigi. Lo scopo della serie è quello di evidenziare la storia dell’Europa, con tutti i vantaggi che ha, senza nascondere i problemi attuali e passati. L’impegno per i valori europei deve includere la conoscenza del presente e la speranza per un futuro migliore. In realtà, il lavoro di Le Goff è stato sottoposto alla condizione di studiare più a fondo i periodi critici della civiltà europea. Le università di Parigi, Bologna, Oxford, Milano, Lovanio, Cambridge, Harvard, l’American National Academy of Sciences negli USA, l’Accademia polacca delle scienze e altri centri scientifici di Europa, America, Australia, Asia e Africa hanno risposto all’appello di trovare le possibili origini della moderna civiltà europea.

Ora è importante per noi rispondere alle seguenti domande. La rinnovata Europa cristiana nasce davvero nel Medioevo e l’apogeo del processo, la svolta antropologica nel Cristianesimo, sono i secoli XII e XIII? Come si colloca la nascita dell’Europa in rapporto con il Cristianesimo antico, le cui origini affondano nella civiltà mediterranea? Infine, quali opere in passato sono state il presupposto del problema e quali autori hanno contribuito alla promozione del filone principale della ricerca? Iniziamo con l’ultimo.

Ci concentreremo su una delle figure accademiche più brillanti di San Pietroburgo alla fine dell’Impero russo – lo storico Lev Platonovich Karsavin, che per primo descrisse la «nuova religiosità» dei cristiani nei secoli XII-XIII, e queste opere, redatte all’Università di San Pietroburgo, sono una sorta di premessa delle dichiarazioni degli scienziati francesi sopra menzionate.

Va, però, subito chiarito che il Professor Karsavin non è stato il primo a porre il problema in sé. Almeno nell’uso del termine «religiosità» in questo senso. Come è noto, lo storico moscovita Vladimir Ivanovich Guerrier (1837-1919), più anziano contemporaneo di Karsavin, sottolineando l’importanza del De civitate Dei[4] di S. Agostino (354-430) per la scienza storica, sostanziò per primo l’idea della “Città di Dio” come base degli intenti religiosi nei secoli XII e XIII.

«La religiosità di Caterina – scrive Guerrier – era dello stesso carattere della religiosità di Francesco; si basava sulla stessa idea di seguire Cristo (sequela Christi), in senso letterale e morale, come la intendeva Francesco […]. Attraverso l’esaltazione religiosa di Caterina si può sentire l’amore verginale per Cristo della sua anima pura e ingenua, che dona una femminilità straordinaria al suo idealismo mistico»[5]. Successivamente, negli anni ‘50 del XX secolo, il più grande specialista di letteratura e storia medievale, Claudio Leonardi (1926-2010), parlando della conoscenza interiore di Dio come culmine del periodo del XII secolo, esprime pensieri simili a quelli compiuti da Karsavin: «Il XII secolo, da Anselmo di Canterbury a Francesco d’Assisi, è il tempo in cui Dio non era né lontano né vicino. Questo è il tempo in cui si conosceva il Dio nascosto (intendo la sua scoperta teologica), il tempo segnato dalla realizzazione di ciò che è contenuto nell’esperienza profonda dell’anima. Ciò che troviamo nella tradizione cristiana d’Oriente con Simeone il Nuovo Teologo, nei secoli X-XI, si realizza in Occidente nel XII secolo»[6]. Tuttavia, parleremo più dettagliatamente delle idee di Leonardi e della loro somiglianza con le idee di Karsavin di seguito.

Il presupposto, però, più significativo per porre il problema della formazione della civiltà europea, ovviamente, era la Ricerca critica sull’età e l’origine delle traduzioni latine di Aristotele e sui commentari greci o arabi usati dai dottori scolastici, condotto a Parigi da Amable Jourdain (1788-1818) nel 1814-1818. È stata una svolta nel mondo sconosciuto del Medioevo, rifiutando completamente le nostre idee sul millennio di «ignoranza e oscurità», e, in effetti, è stato un punto di svolta nello studio di questo periodo di tempo. Possiamo solo ammirare un’impresa scientifica così eccezionale Amable Louis Marie Michel Bréchillet Jourdain, per il quale questo lavoro, purtroppo, si è rivelato l’ultimo. Jourdain ha fornito una giustificazione completa e dettagliata per il materiale unico, si potrebbe dire miracolosamente conservato nella Biblioteca Reale di Parigi, dopo i pogrom e le rapine dei rivoluzionari. Jourdain ha notato l’apertura dello Stagirita[7] (filosofia greca) alla scienza. E questo non è un caso! Comprendeva bene il significato della direzione di ricerca scelta. Il destino di Aristotele nell’ecumene tolemaico del Mediterraneo ci sembra ancora sorprendente! E in Jourdain, si realizza pienamente quando la diversità dell’aristotelismo si è riversata, dal mondo greco, nell’est e nell’ovest del Mediterraneo, almeno nella forma della «svolta di Toledo delle traduzioni»[8] in un caleidoscopio di lingue e translatio studiorum[9]. «L’Europa cristiana, così come la vicina Grecia, dove si usava sempre la lingua di Aristotele – scriveva lo studioso – la Spagna, in cui le scienze brillavano di grande splendore nell’impero moresco; numerosi collegamenti con l’Egitto e la Siria attraverso le Crociate; la conoscenza della lingua greca conservata in Occidente da alcuni studiosi; un numero enorme di sinagoghe nelle regioni del Mediterraneo, infine, la presa di Costantinopoli da parte dei latini – questi eventi sono collegati tra loro, a cui le opere su Aristotele di Cicerone, Marco Vittorino, S. Agostino, Boezio – alternati, spostati in un campo di vita così ampio che è difficile farsi un’idea precisa del rapido movimento della filosofia se non entriamo nelle profondità del materiale studiato»[10].

Sottolineiamo che Jourdain sta parlando di un’epoca in cui sono state poste nuove idee sulle relazioni sociali, culturali ed economiche, sui percorsi dell’Europa, utilizzando l’esempio del collegamento di costruzioni razionali di pensiero che sono cresciute in molti ecumeni del Mediterraneo; stiamo parlando di culture linguistiche nuove e antiche, unite in un unico sapere – stiamo parlando di Aristoteles Latinus[11], come estensione intellettuale del suo movimento verso l’Europa come segno della civiltà mediterranea. Al momento, difficilmente gli argomenti con Aristoteles Latinus dominano le pubblicazioni sulla storia intellettuale nell’Europa antica, in America e in Asia, sebbene all’inizio del XX secolo conoscessimo i nomi di una ristretta cerchia di studiosi coinvolti nella continuazione dell’opera del grande storico, come, ad esempio, Concetto Marchesi (1878-1957), J-P. Luke, Moritz Steinschneider (1816-1907), Martin Grabmann (1875-1949), W. Schvalier, T.E. Sandis, J. Lacombe.

Il vero avanzamento della ricerca in questa direzione iniziò dopo il 1930, quando l’Accademia polacca delle scienze e delle arti avanzò l’idea dell’aristotelismo latino come struttura portante nella costruzione della civiltà europea e propose di pubblicare traduzioni di Aristotele – Aristoteles Latinus – nella serie Corpus Philosophorum Medii Aevi[12]. L’idea fu ripresa in Belgio presso l’Università di Lovanio e, dopo la guerra del 1946, iniziò un’intensa ricerca in questa direzione della storia[13].

Oltre a Jourdain, autore che ha avuto una grande influenza sulla formulazione dell’idea della formazione della civiltà europea è lo storico medievalista americano Charles Homer Haskins (1870-1937), con la sua opera «Il Rinascimento del XII secolo». Quest’opera fondamentale aprì il secolo XII a nuove letture: la rinascita della letteratura latina classica, la nascita dell’attività traduttiva e della letteratura in volgare, la letteratura scientifica, le cronache, i riassunti, i compendi; ha mostrato l’ascesa dell’istruzione scolastica a Parigi, Bologna, Toledo, Tolosa, Cambridge, Padova. Haskins ha mostrato la regolarità dell’emergere dell’università, un nuovo centro di apprendimento veramente medievale, dove la conoscenza di teologia, filosofia (scienze e arti), medicina e diritto raggiunse livelli senza precedenti. Questo periodo storico Haskins chiamò il Rinascimento del XII secolo. «Questo secolo – lo stesso secolo di San Bernardo e del suo mulo – è stato per molti versi un secolo di vita giovane ed energica. L’età delle Crociate, l’ascesa delle città e le prime burocrazie degli stati dell’Occidente; vide il culmine dell’arte romanica e la nascita del gotico; l’emergere della letteratura nelle lingue popolari, la rinascita dei classici latini, la poesia latina, il diritto latino, il ripristino della scienza greca con le sue aggiunte arabe, così come gran parte della filosofia greca, e l’emergere delle prime università europee»[14].

Sebbene l’autore ricordi che il Medioevo fu lento a registrare i vari eventi e le sorprese della vita attuale, la questione era spesso limitata a una registrazione avara. Pertanto, lo storico deve sintetizzare attentamente non solo le fonti conosciute, ma anche le opinioni contraddittorie dei suoi colleghi antichi e moderni, in modo che il suo lavoro non appaia come un’opera d’arte solo degli eventi da lui individuati, ma, se possibile, un’accurata visione della realtà, in cui il materiale – anche l’indiscusso sui generis – assumerà non solo una connotazione autoriale, ma definirà anche l’epoca. Ad esempio, il concetto di Haskins: il Rinascimento – per il XII secolo – se portato fuori dai confini delle civiltà nella storia del Medioevo, diventa nient’altro che una generalizzazione molto artificiale. E a questo proposito, Haskins sottolinea costantemente la connessione tra l’alto e il tardo medioevo; si concentra su tali caratteristiche materiali delle epoche, come, ad esempio, in architettura: l’evoluzione dello stile delle chiese, delle strutture fortificate o dell’aspetto della città; per iscritto – sulla natura della registrazione del libro scritto a mano; sulle specificità delle biblioteche monastiche, private e dei depositi di libri universitari, sulla traduzione come forma di attività intellettuale, sulle arti; infine, nella logica del giudizio scientifico. Egli rileva che ciò che è caratteristico, ad esempio, della conoscenza filosofica e teologica è un’accresciuta attenzione ad Aristotele e alla tradizione antica alla ricerca di un criterio di verità per il presente e per il futuro. Si può dire che Haskins continua il lavoro di Amable Jourdain, adattato per un’ampia base di materiale per la ricerca nel XX secolo. Egli scrive:

«L’accettazione della “Nuova Logica” di Aristotele entro la metà di questo secolo [XII] ha spostato un grosso peso verso la dialettica nell’equilibrio delle arti liberali, e la sproporzione è aumentata a mano a mano che il corpus Aristotelis è stato ulteriormente restaurato. Con così tanta logica e filosofia, c’era poco tempo per padroneggiarle, e ancora meno per una piacevole padronanza della letteratura. La logica era in sella e la letteratura doveva cedere. La nuova generazione di maestri, come i famosi “Cornificiani”, che si vantano della brevità e di un minimo di grammatica, come i retori bolognesi, insegna retorica senza perdere tempo con Cicerone. Gli autori classici (autores) passano in secondo piano rispetto alle arti (artes). E, sebbene [una volta] le scuole delle cattedrali di Chartres e Orléans dedicassero molto spazio agli autori, [ora] gli autori stanno scomparendo dai corsi delle nuove università. Già nel 1215 sono decisamente assenti dal corso delle arti a Parigi e il curriculum più completo del 1255 prescrive, tra gli scrittori latini, solo Donato e Prisciano, ponendo l’accento sulle nuove versioni di Aristotele»[15].

Quindi, dopo tutte le illustrazioni, alla fine, è impossibile non citare l’opera più importante di Nicolae Iorga (1871-1940) Storia della vita bizantina, sebbene i problemi e gli eventi della storia in esso contenuti coprano l’intero periodo del Medioevo e l’intera durata dell’esistenza dell’Impero bizantino e vadano oltre la ricerca sulla formazione della civiltà europea. La Storia dell’Impero bizantino è tuttavia unica in sé, come il suo riflesso nella brillante opera del grande storico. Storia della vita bizantina di Nikolai Yorga definisce molti momenti della civiltà europea, il loro legame con l’antica Bisanzio, già risalente ai secoli XII-XIII, seguendo la civiltà mediterranea nella fase storica. Ma all’inizio dei tempi, il sole era alto sopra Bisanzio e il vento soffiava alle sue spalle. «Già l’anziano Polibio menziona la superiorità della città di Bisanzio in cui i popoli della regione del Mar Nero venivano riforniti di grano, miele, cera, olio, sale, pellicce costose e carne salata, e le stesse città greche sul mare fornivano pesce in abbondanza. Enormi campi di grano circondavano la città. Era come un trifinium [giunzione di tre terre] tra la Tracia, a cui apparteneva appena, l’Asia Minore e il Ponto. Il Signore di Costantinopoli possedeva naturalmente le isole dell’Arcipelago, che collegano la costa della Tracia con la costa dell’Asia, l‘Ellesponto; Creta è la chiave della strada che conduce al continente africano. Questo era il centro dell’Oriente imperiale; militarmente, economicamente e culturalmente era una capitale incomparabile»[16].

Al termine di una breve rassegna, torniamo al libro «La nascita dell’Europa», dove, nel capitolo sul Cristianesimo, Le Goff dà la seguente definizione per i secoli XII e XIII: «Definisco questo periodo come il tempo in cui le persone divennero consapevoli del grande salto del Medioevo e del cambiamento dei valori, come il tempo in cui i valori celesti sono scesi sulla terra. Penso che tra tutte le possibili risposte alla sfida che ha generato questo progresso di fronte all’alto medioevo, il cristianesimo latino – senza abbandonare la dottrina del “disprezzo del mondo” (contemptus mundi) che si è protratta a lungo nel futuro – ha scelto rivolgersi al mondo terreno in quanto compatibile con la fede cristiana»[17]. Queste sono parole giuste, purtroppo suonano come un giudizio dichiarativo. Si cercherà di sviluppare la tesi di quei tempi, «quando i valori celesti scendevano sulla terra», secondo Le Goff, sui materiali delle dissertazioni magistrale e dottorale e sulla traduzione delle Rivelazioni di Angela da Foligno di L. P. Karsavin sotto il titolo generale: La nascita dell’Europa cristiana.

 

 

[1] Karsavin Lev Platonovich, Saggi sulla vita religiosa in Italia nei secoli XII-XIII // in: «Appunti della Facoltà di Storia e Filologia dell’Università Imperiale di San Pietroburgo», Parte CXII, San Pietroburgo, 1912, S. XIX-XX.

[2] Le Goff Jacques, The Birth of Europe, traduzione di Janet Lloyd, Blackwell, 2005, p. IX.

[3] Le Goff Jacques, Ivi, p. 2.

[4] «Sulla città di Dio». Qui e oltre, traduzione di Alexander Klestov.

[5] Guerrier Vladimir Ivanovich, Caterina da Siena // in: «Bollettino d’Europa», settembre 1892, p. 9; Vedi anche: Klestov Alexander, V. I. Guerrier e S. A. Kotlyarevsky: l’idea della città di Dio nell’Europa medievale // in: «Church and Time», N. 2, April – June, T. LXIII, M., 2013, S. 122.-126.

[6] Leonardi Claudio, Il Dio nascosto del secolo XII // in: «Medioevo latino. Cultura dell’Europa cristiana», Firenze, Sismel, Edizioni Del Galluzzo, 2004, p. 537.

[7] Aristotele (384-332 a.C.) [NdT].

[8] Si allude alla Scuola di traduttori di Toledo, che traduce testi classici greci dall’arabo e dall’ebraico in latino, interponendo, a volte, la traduzione in castigliano, o direttamente in castigliano [NdT].

[9] «Trasferimento di conoscenza».

[10] Jourdain Amable, Recherches critiques sur l’age et l’origine des traductions latines d’Aristote et sur des commentaires grecs ou arabes employés par les docteures scolastiques, Nouvelle Edition par Charle Jourdain, Parigi, 1843, pp. 4-5.

[11] Traduzioni latine di Aristotele.

[12] Collezione di filosofi del Medioevo.

[13] Vedi il lavoro critico di Amable Jourdain del 1814-1819 sul tempo e l’origine delle traduzioni latine di Aristotele, dei commenti greci e arabi usati dagli studiosi scolastici a Parigi (L’opera è stata insignita del Premio dell’Académie des inscriptions et belles-lettres. La nuova edizione è stata rivista e integrata da Charles Jourdain, prefazione e traduzione dal francese di A. A. Klestov // in: «Problems of Modern Economics. Eurasian International Scientific and Analytical Journal», N. 4 (60), 2016, pp. 240-248; N. 1 (61), 2017, pp. 214-221; N. 2 (62), 2017, p. 63, 2017, pp. 251-260, n. 4 (60), 2017, pp. 240-248.

[14] Haskins Charles Homer, Renaissance of the Twelfth Century, Harvard, 1928, p. 6.

[15] Haskins Charles Homer, Ivi, p. 98.

[16] Iorga Nikolay, Histoire de la vie Byzantine, t. I-III, Bucharest, 1934, t. I, p. С.19.

[17] Le Goff Jacques, The Birth of Europe, … С.150.

 

 

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